第三部：奧古斯丁在爭論中的角色
無論是就本性還是就恩典而言，奧古斯丁（Augustine）都被塑造為這場爭論中真理的捍衛者。他天生具有哲學氣質，能以一種大多數人所陌生的敏銳心智，洞察生命的源頭；他在漫長的一生中，從抗拒到最終順服於神恩典的牽引，這些親身經歷使他對「神尋找人，而非人尋找神」這一偉大的福音原則，有著一種任何詭辯都無法遮蔽的清晰領悟。無論他的哲學或神學在其他細節上如何變遷，有一種信念深植於他心中，永不褪色或改變——那就是對神恩典之不可言喻性的確信。恩典——即人作為一切美善之源，對神絕對的依賴——這是他教義發展各個階段中共同的、甚至是塑造性的要素；他神學體系的構建，正是圍繞著這一核心原則，並隨著時間推移展現出日益增長的連貫性。早在西元 397 年——即他擔任主教的次年——我們就發現他已能以令人讚嘆的清晰度，闡述他後來用以反對伯拉糾（Pelagius）的所有教導之基本要素。因此，儘管幾年後他聽聞這位虔誠的修士在羅馬為遏止奢靡與罪惡之風所做的熱切努力時感到欣慰，並因其敬虔的生活而尊重他，因其基督徒的熱忱而愛他，但當隨後傳聞稱伯拉糾正在「辯駁神的恩典」時，奧古斯丁仍深感不安，這是必然的。他一再告訴我們，這是任何敬虔之心都無法忍受的事；我們可以看出，從那一刻起，奧古斯丁只是在等待時機，等待一個合適的機會，與這位否定他整個神學——我甚至不只是說神學，而是否定他整個生命——之至聖所的人一決高下。「雖然我對此感到悲傷，」他說，「且是從我所信任的人口中得知，但我仍希望從他本人或他的書中得到確證，這樣，如果我開始駁斥它，他就無法否認。」因此，他實際上為自己沒有更早介入爭論進行了辯解。所以，當伯拉糾來到非洲時，幾乎就像是他刻意自尋死路。然而，環境在暴風雨前爭取到了一段平靜期。伯拉糾造訪了希波（Hippo）；但當時奧古斯丁不在，儘管他在返回後並未疏於打聽，得知伯拉糾在那裡時「並未說過任何這類的話」。當時，反對多納徒派（Donatists）的爭論佔據了非洲教會的所有精力，而奧古斯丁本人正是當時在迦太基（Carthage）舉行的大型會議中的主導精神。在那裡，他全神貫注於這項事務，以至於雖然他曾一兩次見到伯拉糾，卻沒有與他交談；儘管他偶然聽到的一句話——「嬰兒受洗並非為了罪得赦免，而是為了奉獻給基督」——刺痛了他的耳朵，但他還是讓這件事過去了，「因為沒有機會反駁，且說這些話的人並非那種會讓他因其影響力而感到憂慮的人。」
從他自己提供的這些事實看來，奧古斯丁不僅準備好迎接，甚至是在期待這場即將到來的爭論。當保利努（Paulinus）在 412 年指控凱勒斯提（Coelestius）時，這對他來說絕非意外；雖然他不是審判凱勒斯提的會議成員，但他必然會立即在隨後的爭論中擔任領導角色。凱勒斯提及其同夥並未默默接受對其教導的判決：他們無法公開傳播異端，但卻勤於在私下裡，透過對民眾的竊竊私語來散佈怨言。天主教徒則以公開講道和隨處舉行的親切交談來應對。但人們遵守了一條明智的原則——反對錯誤的教導，但對教師保持沉默，以便（正如奧古斯丁所解釋的）「讓人們透過對教會審判的敬畏，來認識並承認自己的錯誤，而不是透過實際的懲罰來處置他們。」奧古斯丁在這些口頭事工上非常勤奮；許多針對伯拉糾錯誤的講道稿流傳至今，儘管往往難以確定其日期。在其中一篇（170 篇）中，他以腓立比書三章 6-16 節為題：「就律法上的義說，我是無可指摘的；只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他首先詢問，使徒怎能將他那按照律法之義所行的無可指摘的行為，看作糞土和損失，接著解釋了律法頒布的目的、我們在自然狀態下及律法之下的處境，以及律法所能產生的那種無可指摘，最後指出人若非從神而來，就沒有義，若非在天上，就沒有完全的義。另外三篇（174、175、176 篇）則以提摩太前書一章 15-16 節為題，闡述了其教導，即世界普遍的罪惡及其在罪中的無助，構成了道成肉身的必要性；特別是基督救恩的恩典對嬰兒而言，與對成人而言同樣必要。這些講道中許多極具說服力的論點，後來都被納入了他的專著中。「基督主降臨，」他堅持道，「除了拯救罪人外，別無他因。除去疾病，除去創傷，就沒有醫藥的必要。如果偉大的醫生從天上降臨，說明整個世界都躺在病中。那個病人就是人類。」（175, 1）。「凡說『我不是罪人』，或『我過去不是』的人，都是對救主忘恩負義。在那從亞當流傳下來的凡人團體中，沒有一個人不是病人：沒有人能不靠基督的恩典而得醫治。你為什麼要問嬰兒是否因亞當而患病？因為他們也被帶到教會；如果他們不能用自己的腳跑去，他們就用別人的腳跑去，好讓他們得醫治。慈母教會為他們安排了別人的腳，使他們能來；別人的心，使他們能信；別人的舌頭，使他們能認罪；既然他們因別人的罪而患病，那麼當他們得醫治時，他們也因別人的代求而得救。因此，不要讓任何人向你們嗡嗡作響地傳播奇怪的教義。這是教會一直擁有的，一直持守的；這是她從長老們的信仰中領受的；這她將堅持守護直到末了。既然強健的人不需要醫生，只有病人才需要，那麼如果嬰兒沒有患病，他對基督有什麼需要呢？如果他是健康的，為什麼他要透過愛他的人去尋求醫生？如果當嬰兒被帶來時，被說成完全沒有遺傳的罪（peccatum propaginis），卻又來到基督面前，為什麼不在教會對那些帶來他們的人說：『把這些無辜的孩子帶走；健康的人不需要醫生，病人才是；基督來不是要召義人，而是召罪人』？這從未被說過，也永遠不會被說。因此，弟兄們，讓每個人為那不能為自己說話的人說話。將孤兒的產業託付給主教是常見的習慣；那麼嬰兒的恩典就更應如此！主教保護孤兒，以免他在父母雙亡後受外人欺壓。讓他為那他擔心會被父母殺害的嬰兒大聲疾呼吧。凡來到基督面前的人，身上都有需要醫治的東西；而沒有的人，就沒有理由尋求醫生。讓父母在兩者中選擇其一：要麼承認他們的嬰兒有需要醫治的罪，要麼就停止帶他們去見醫生。這無異於想帶一個健康的人去看醫生。你為什麼帶他來？為了受洗。誰？嬰兒。你帶他去見誰？去見基督。當然是去見那位來到世上的主？當然，他說。祂為什麼來到世上？為了拯救罪人。那麼你帶來的這個人，身上就有需要拯救的東西？」又如：「凡說嬰兒時期不需要耶穌的救恩的人，無異於說基督對信主的嬰兒來說不是耶穌；也就是說，對在基督裡受洗的嬰兒而言。因為什麼是耶穌？耶穌意為救主。祂對那些祂不拯救、不需要被拯救的人來說，就不是耶穌。現在，如果你們的心能忍受基督對任何受洗者來說不是耶穌，我不知道你們怎能被承認擁有純正的信仰。他們是嬰兒，但他們已成為祂的肢體。他們是嬰兒，但他們領受了祂的聖禮。他們是嬰兒，但他們成為祂桌前的參與者，好讓他們得生命。」恩典的先行性（preveniency of grace）在這些講道中得到了明確的宣告。在其中一篇中，他說：「撒該看見了主，也被主看見；但若非他先被看見，他就不會看見。因為『祂預定的人，祂也召他們。』為了讓我們看見，我們被看見；為了讓我們愛，我們被愛。『我的神，願祂的憐憫先行臨到我！』」在另一篇中，他更詳細地說：「祂的呼召已經先行於你，好讓你擁有善意。呼喊吧，『我的神，願祢的憐憫先行臨到我』（詩五十八 11）。為了讓你存在，為了讓你感受，為了讓你聽見，為了讓你同意，祂的憐憫先行臨到你。祂在一切事上先行臨到你；而你也在某些事上先行於祂的審判吧。你說，在什麼事上？在什麼事上？在承認你所擁有的一切美善都來自神；而你所擁有的一切邪惡都來自你自己。」（176, 5）。「因此，我們欠祂的，是我們之所以存在，之所以活著，之所以有理解力：我們是人，我們活得好，我們理解得正確，這一切我們都欠祂的。除了我們所犯的罪，沒有什麼是屬於我們自己的。因為有什麼不是領受的呢？」（林前九 7）（176, 6）。
然而，沒過多久，爭論就從講道領域轉向了正式的專著領域。奧古斯丁首次以書面文件參與這場爭論，是由於「法官兼公證人」馬塞利努（Marcellinus）向他提出的某些問題。奧古斯丁在前一年於迦太基時，與這位顯赫的官員建立了深厚的友誼，當時馬塞利努正奉皇帝之命，主持天主教徒與多納徒派的大型會議。馬塞利努當時仍身處凱勒斯提受審的迦太基，卻致信給希波的奧古斯丁，要求對與伯拉糾異端相關的重要問題給予書面答覆，這充分說明了奧古斯丁在爭論中已經佔據了顯赫的地位。所提出的問題涉及死亡與罪的關聯、罪的傳遞、無罪生活的可能性，特別是嬰兒受洗的必要性。當這些問題傳到奧古斯丁手中時，他正埋首於繁重的工作中；但他無法拒絕這一請求，尤其是因為伯拉糾爭論在他眼中已經上升到首要地位。結果便是他於 412 年撰寫的兩卷本專著《論罪的功過與赦免，以及嬰兒洗禮》（On the Merits and Remission of Sins and on the Baptism of Infants）。該書第一卷是為原罪進行辯護，論據取自死亡在世上的普遍統治（2-8）、羅馬書五章 12-21 節的教導（9-20），以及主要是嬰兒洗禮（21-70）。書中首先駁斥了伯拉糾派關於死亡是自然現象、亞當即使不犯罪也會死亡的論點，指出對亞當的懲罰威脅包含了肉體的死亡（創三 19），且我們所有人的死亡都歸咎於他（羅八 10, 11；林前十五 21）（2-8）。接著，伯拉糾派聲稱我們在亞當的罪中受損僅僅是因為其壞榜樣，我們模仿了它，而非因任何罪的傳遞，這一主張透過對羅馬書五章 12 節及後續經文的闡釋受到了檢驗（9-20）。隨後，該書進入了核心主題，作者尖銳地以嬰兒洗禮這一普遍且原始的事實，向伯拉糾派施壓，以此作為原罪的證據（21-70）。他追蹤了他們所有的遁詞——指出那些聲稱嬰兒受洗是為了赦免他們出生後自己所犯的罪（22），或是為了獲得更高階段的救恩（23-28），或是因為在某種前世狀態中所犯的罪（31-33）等主張是荒謬的。接著轉向正面論述，他詳細說明聖經教導基督來是為了拯救罪人，洗禮是為了罪得赦免，所有參與洗禮的人都被承認是罪人（34 起）；然後他指出，伯拉糾派所依賴的約翰福音二章 7、8 節，不能被視為區分了普通救恩與以「神的國」為名的更高形式（58 起）；最後，他透過指出洗禮儀式中包含的驅魔和吹氣儀式，暗示嬰兒本身就是罪人（63），並提出嬰兒那種特殊的無助感——不僅與亞當的幼年時期不同，也與許多幼小動物不同——本身可能就是一種懲罰（64-69）。第二卷以同樣的篇幅探討了今生人類義的完全問題。在一段關於意志及其局限性，以及對神輔助恩典之需求的序言（1-6）之後，作者提出了四個問題。第一，是否可以說，藉著神的恩典，人在今生達到完全無罪的狀態是可能的（7）。他給出了肯定的回答。第二，他問，是否有人曾經做到過，或預期有人能做到，並根據聖經的見證給出了否定的回答（8-25）。第三，他問為什麼不能，並簡短地回答是因為人不願意，並詳細解釋了他這句話的含義（26-33）。最後，他探討是否曾經存在、現在存在或將來會存在一個完全無罪的人——這個問題與第二個問題不同，因為後者詢問的是在今生達到停止犯罪的狀態，而前者尋求的是一個從未犯過罪的人，這意味著既沒有原罪，也沒有本罪。在給出否定回答後（34），奧古斯丁重新討論了原罪問題。在這裡，他在正面闡述了（35-38）人在樂園中的狀態、他受試煉的性質、墮落及其對他和他後裔的影響，以及道成肉身所提供的救贖方式之後，開始回答某些質疑（39 起），例如：「為什麼受洗者的孩子需要洗禮？」、「罪怎麼能赦免了父親卻又歸算在孩子身上？」、「如果肉體的死亡來自亞當，我們在信基督後難道不應該從中解脫嗎？」——並以勸勉人們堅守真理、不偏左右——既不說我們沒有罪，也不向罪投降——作為結束（57 起）。
在這些書完成後，奧古斯丁得到了伯拉糾在羅馬居住期間（410 年前）所寫的《保羅書信註釋》（Commentary on Paul’s Epistles），發現其中包含了一些他尚未處理的論點——他告訴我們，這些論點是他想像不到會有人持有的。他不願重新開啟已完成的論證，於是開始寫一封長篇補充信給馬塞利努，打算將其作為該著作的第三卷，也是最後一卷。他花了一些時間才完成這封信。他曾要求將前兩卷書退還給他；這是一個有趣的跡象，顯示他當時工作過度，以至於忘記了自己要它們做什麼：他在寫信期間造訪了迦太基，親自見到了馬塞利努；即使在他回到希波後，這封信也在許多干擾中緩慢地趨於完成。與此同時，他寫了一封長信給霍諾拉圖斯（Honoratus），其中納入了關於新約恩典的一節。最終，這份承諾的補充部分完成了。它公開地對伯拉糾的《註釋》進行了批判，因此自然提到了他的名字；但奧古斯丁甚至不惜花費筆墨盡可能地稱讚他的對手——儘管顯而易見，他對伯拉糾的心智力量評價並不高，對他那種表達觀點時古怪、迂迴的道德品質評價更低。他談論伯拉糾的謹慎和審慎時，甚至帶有一種半諷刺的意味，這在後來的事實中得到了證實。信的開頭以一種非常敏銳且有力的辯證法，陳述並批判了伯拉糾的新論點，例如：「如果亞當的罪傷害了那些沒有犯罪的人，基督的義也應該同樣使那些沒有信的人受益」（2-4）；「沒有人能傳遞他所沒有的東西；因此，如果洗禮能洗淨罪惡，受洗父母的孩子應該是無罪的」；「神赦免了人自己的罪，因此很難歸算他人的罪給我們；如果靈魂是被創造的，那麼將亞當那外來的罪歸算給它肯定是不公正的」（5）。然而，這封信的重點在於兩個主張——1. 無論聖經中還有什麼模糊之處，聖經都非常清楚地表明，除了在基督裡，沒有人能擁有永生，而基督來是為了召罪人悔改（7）；以及 2. 嬰兒的原罪在教會中一直是一個既定事實，是用作論證基礎以達到其他問題真理的依據，此前從未受到質疑（10-14）。在這一點上，作者回到了上述伯拉糾的第二和第三個新論點，並進行了更充分的討論（15-20），最後總結了所提出的三個重大觀點；即，死亡和罪都是由亞當的罪傳給他所有後裔的；嬰兒需要救恩，因此需要洗禮；以及沒有人在今生能達到一種聖潔狀態，以至於不能真誠地祈禱：「赦免我們的罪」。
奧古斯丁隨後了解到，一項服務往往會帶來另一項服務。馬塞利努寫信說，他對該書第二卷中關於人在今生達到無罪狀態的可能性，卻又斷言從未有人達到、也永遠不會有人達到的說法感到困惑。他問，既然沒有先例，且將來也不會有，怎麼能說它是可能的呢？作為回應，奧古斯丁在同年（412 年）寫了另一部作品，並寄給了他這位高貴的朋友，他稱之為《論靈與字》（On the Spirit and the Letter），因為他在書中突出了哥林多後書三章 6 節的話。他沒有滿足於對馬塞利努的問題給出簡單直接的回答，而是深入探討了該教義的根源，從而給我們提供了一部關於新主題的新專著——神恩典對於任何善行的絕對必要性。他首先向馬塞利努解釋，他之所以肯定可能性而否認現實性，是因為在神凡事都能——即使是駱駝穿過針眼，儘管這從未發生過（1, 2）。因為，在談論人的完全時，我們實際上是在談論神的工作——這工作並不因它是藉著人的工具性，並在使用其自由意志的情況下完成的，而減少了它是神的工作這一事實。聖經確實教導沒有人能不犯罪而活，但這只是對事實的宣告；雖然斷言能找到無罪生活的人是違背事實和聖經的，但這樣的斷言還不至於成為致命的異端。令人無法忍受的是，人們竟斷言人可以在沒有神幫助的情況下達到這種完全。這是反對神的恩典：這是將唯有神全能的恩典才可能做到的事，歸功於人的能力（3, 4）。毫無疑問，即使是這些人，也沒有在字面上排除恩典在成全人類生活中的幫助——他們承認神的幫助；但他們將其歸結為神賜給人一個完全自由的意志，並加上誡命和教導，使人知道該追求什麼、該避免什麼，從而使人能將自由意志導向善。然而，這樣的「恩典」又有什麼價值呢？（5）。人需要的不僅僅是知道正確的道路：他需要愛它，否則他就不會走在上面；而所有僅僅是教導的東西，除了帶給我們關於我們應該做什麼的知識外，別無他用，這只是殺人的字句。我們需要的是某種內在的、聖靈所賜的幫助，以持守律法所要求我們持守的。僅僅知識會殺人：而過聖潔的生活是神的恩賜——不僅因為祂賜給我們意志，也不僅因為祂教導了我們正確的道路，而是因為祂藉著聖靈，將愛澆灌在所有祂所預定、呼召、稱義並榮耀的人心中（羅八 29, 30）。他指出，證明這一點正是本專著的目的；在探討了哥林多後書三章 6 節的含義，並表明那裡的「字句」是指作為誡命體系的律法，它揭示罪而非消除罪，指出道路而非給予行走的力量，因此透過將人禁錮在罪中而殺死靈魂——而「靈」是神賜給我們、澆灌在我們心中以給予我們力量走正道的聖靈——之後，他著手從《羅馬書》整體的教導中證明這一立場。可以看出，這一論點切中了伯拉糾主義的根源：如果正如保羅所斷言的，所有僅僅是教導的東西都會殺死靈魂，那麼他們所稱的「恩典」在單獨存在時，唯一能做的就是毀滅；而透過僅僅賦予人自由意志並為他指出道路來「幫助」人，其結果將是整個人類的滅亡。這並非說律法是罪：奧古斯丁教導它是聖潔且良善的，是神救恩的工具。這並非說自由意志被廢除了：正是藉著自由意志，人們被引向聖潔。但律法的目的（他教導說）是讓人深切感受到自己失喪的境況，從而尋求那唯有藉此才能得救的幫助；而意志只有在恩典使其自由時，才能被釋放去行善。「行為之律所威脅禁止的，信心的律藉著信心來確保。行為之律所做的是說，『做我所吩咐你的』；但藉著信心的律，我們對神說，『賜給我祢所吩咐的』。」（22）。在這一論證過程中，奧古斯丁探討了舊約與新約的區別特徵；他詳細闡述了（33-42）耶利米書三十一章 31-34 節的經文，指出在先知看來，兩約之間的區別在於，在舊約中，律法是寫在石版上的外在之物；而在新約中，它被寫在內心的心版上，因此人們現在渴望去做律法所規定的事。他解釋說，這種寫在心上，無非是聖靈將愛澆灌在我們心中，使我們愛神的旨意，從而自由地去行。在專著末尾（50-61），他以極具吸引力的方式探討了自由意志、信心與恩典之間的相互關係，主張這三者共存而不互相排斥。我們是藉著自由意志去相信；但只有當恩典感動我們時，我們才能運用我們的自由意志去相信；而只有在我們這樣被恩典引導去相信之後，我們才能獲得所有其他美善。在進行這種分析時，奧古斯丁區分了自由意志的官能與運用（58），以及能力與意願（53）。信心是人自己的行為；但只有當他從高處被賜予相信的意願時，他才會相信（57, 60）。
透過這部作品，奧古斯丁在處理伯拉糾主義時，完成了他認為最受此異端威脅的三位一體教義的圓環——原罪、人類義的不完全、恩典的必要性。在他心中，最後一點是整個爭論的核心；這是一個他無法不帶著高昂熱情去探討的主題。這解釋了本作品巨大的吸引力——貫穿其整個結構的是讚美神不可言喻之恩典的金線。在布萊特（Canon Bright）教士看來，這部作品「或許僅次於《懺悔錄》，最能告訴我們那位『豐富、深刻且充滿情感的心靈』對靈魂與其神之間關係的思考。」
在這些專著出版後，爭論當然沒有平息；但它在近三年內退回到了較不公開的軌道上。與此同時，奧古斯丁在處理其他最令人分心的事務（以弗所書 145, 1）之餘，仍透過書信和講道捍衛神的恩典。從他寫給阿納斯塔修斯（Anastasius）的信（145）中，可以很好地說明他當時的心境，這封信肯定是在《論靈與字》之後不久寫的。整封信中，隱約可見與該專著相同的思想脈絡；其中有一段幾乎可以被視為其摘要。奧古斯丁對充斥他生活中的煩瑣事務感到厭倦，以至於他準備渴望那永恆的安息，卻又為那允許外在事物的甜蜜仍滲入他心中的軟弱而哀嘆。他斷言，對此的勝利與解脫，「若沒有神的恩典，是無法藉著人類意志達成的，只要意志仍受制於奴役人的私慾，就絕不能稱之為自由。」然後他繼續說：「因此，律法透過教導和命令那些若無恩典就無法實現的事，向人展示了他的軟弱，以便這種被證實的軟弱能訴諸救主，藉著祂的醫治，意志就能夠做到它在軟弱中發現不可能做到的事。因此，律法將我們帶向信心，信心以更豐盛的程度獲得聖靈，聖靈將愛澆灌在我們心中，而愛成全了律法。因此，律法被稱為訓蒙的師傅，在它的威脅和嚴厲之下，『凡求告主名的，就必得救。』但『他們未曾信祂，怎能求祂呢？』因此，為了讓沒有聖靈的字句不致殺人，賜生命的聖靈被賜給那些相信並求告祂的人；但神的愛藉著賜給我們的聖靈澆灌在我們心中，使同一位使徒的話，『愛就完全了律法』，得以實現。因此，律法對那合法使用它的人來說是好的；而合法使用它的人，是那些理解它為何被頒布的人，在它的威脅壓力下，轉向那使人得釋放的恩典。凡忘恩負義地藐視這使不敬虔者稱義的恩典，並依靠自己的力量去成全律法的人，因不曉得神的義，想要立自己的義，就不服神的義了；因此，律法對他而言，不是赦免的幫助，而是罪疚的枷鎖；這並非因為律法是邪惡的，而是因為正如經上所記，『罪』藉著那良善的，『為他產生了死亡』。因為藉著誡命，那透過誡命知道自己所犯之罪是何等邪惡的人，犯了更嚴重的罪。」雖然奧古斯丁明確指出這封信是寫給那些「將太多權力歸於人類意志，想像著律法既已頒布，意志憑自身力量就足以成全律法，而無需聖靈在律法教導之外所賦予的任何恩典」的人——但他仍然克制自己不提及這些教導者的名字，顯然是因為他在處理他們時仍存有一絲溫情。這有助於我們解釋他大約在此時寫給伯拉糾本人的一張便條的禮貌，那是為了回覆他之前收到的一封信；伯拉糾後來（在狄奧斯波利斯會議上）對此進行了至少可以說是缺乏慷慨的利用。奧古斯丁告訴我們，這張便條是用「溫和的讚美」（從中我們可以看到他對此人尊重的減少）寫成的，旨在勸誡伯拉糾對恩典有正確的思考——在不正式引發爭論餘波的情況下所能做到的程度。他透過為他向主祈求那些能使他永遠良善，並能與永恆的主永遠同住的美善事物，以及請求他代禱，使他自己也能被主塑造成他似乎認為他已經是的那種人，來達成這一點。奧古斯丁如何能真正意圖讓這些祈禱被理解為對伯拉糾的勸誡，即讓他轉向神去尋求他正試圖靠自己完成的事，在這一幾乎同時期寫給阿納斯塔修斯的信的結尾得到了充分說明：「因此，請為我們祈禱，」他寫道，「使我們成為義人——這是一個若不認識義並願意實踐它，就完全無法達到的成就，但當他完全願意時，這就會立即實現；但若非他被聖靈的恩典所醫治，並得到幫助以獲得能力，這在他身上是不可能的。」在爭論中已經提出了一點，即根據伯拉糾的教義，人類意志被賦予了如此大的權力，以至於沒有人應該祈禱：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
若奧古斯丁急於避免與伯拉糾（Pelagius）本人發生個人衝突，是希望能有機會挽回他，那麼奧古斯丁在所有可能的場合中，也同樣急於教導真理。伯拉糾在羅馬時，曾與諾拉（Nola）虔誠的主教保利努斯（Paulinus）過從甚密；當時人們普遍認為，諾拉教會內部有追隨這些新教義的傾向。大約在西元 414 年，奧古斯丁在一封長信中回覆了保利努斯，後者曾於 410 年左右致信請求他解釋幾處艱澀的經文。其中一處是《羅馬書》十一章 28 節；奧古斯丁在解釋時，毫不保留地詳述了他關於預定的教義，這其中包含了他在恩典論上全部教導的精髓：「因為當他說：『就著揀選說，他們因列祖的緣故是蒙愛的』之後，他又補充說：『因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。』你看，這顯然是指那些屬於被預定之數的人……『被召的人多，選上的人少』；但那些蒙揀選的人，是『按祂旨意被召的』；毫無疑問，在他們身上，神的先見是不會出錯的。這些人祂預先知道，並預定他們效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。但『祂所預定的人，又召他們來』。這呼召是『按祂旨意』的，這呼召是『沒有後悔的』，」等等（引自《羅馬書》八章 28-31 節）。隨後他繼續說道：「那些在信心裡沒有堅持到底，沒有藉著愛去運作信心的人，並不在此呼召之內，儘管他們曾一度行在其中……但為什麼有些人屬於這呼召，有些人卻不屬於，這原因雖然容易隱藏，卻絕非不義。難道神有不義嗎？斷乎沒有！因為這屬於那些高深的判斷，用一句話說，令那位驚嘆的使徒望而生畏。」
在這一時期所講論的爭辯性講章中，最引人注目的是西元 413 年仲夏在迦太基（Carthage）所發表的兩篇。前者是在施洗約翰誕辰紀念日（6 月 24 日）所講，主題自然是這位先鋒。由於約翰的降生讓人聯想到基督的降生，講道者談到了道成肉身的奇蹟。那位太初就有、是神的道、本身就是神、創造萬物且生命在祂裡面的主，竟「來到我們這裡。來到誰那裡？來到配得的人那裡嗎？不，是來到不配的人那裡！因為基督為不虔敬的人死，為不配的人死，儘管祂自己是配得的。我們確實是不配的，祂卻憐憫了我們；但憐憫我們的祂是配得的，我們對祂說：『主啊，為了祢的憐憫，釋放我們！』不是為了我們之前的功德，而是『為了祢的憐憫，釋放我們』；『為了祢名的緣故，赦免我們的罪』，而不是為了我們功德的緣故……因為罪的功德，當然不是獎賞，而是懲罰。」隨後，他詳述了道成肉身的必要性，以及神與「因亞當而與祂疏遠的整個人類群體」之間需要一位中保的必要性。接著，他引用《哥林多前書》四章 7 節，斷言使我們與人不同並非因為我們各異的功德，而是單單因為神的恩典；無論老少尊卑，我們都是由同一位救主所拯救。「那麼，有人會問，」他繼續說，「連嬰兒也需要一位拯救者嗎？當然需要。見證就是那位忠心地帶著孩子去教會受洗的母親。見證就是母親教會本身，她接納孩子進行洗禮，或是為了讓他（脫離此生）得釋放，或是為了在敬虔中養育他……最後，孩子自身的痛苦淚水也是見證……認清這苦難，伸出援手。讓所有人都穿上憐憫的心腸。既然他們不能為自己說話，我們就更當憐憫地為這些小孩子發聲，」——隨後是一段呼籲教會將嬰兒的恩典視為託付給他們的孤兒來照管的文字，這在實質上重複了他先前的一篇講章。講道者接著引用《馬太福音》一章 21 節並加以應用。如果耶穌來是為了將人從罪中救出來，而嬰兒被帶到祂面前，這就是承認他們也是罪人。那麼，他們能被拒絕受洗嗎？「當然，如果孩子能為自己說話，他會反駁反對的聲音，大聲疾呼：『賜我基督的生命！我在亞當裡死了：賜我基督的生命；在祂眼中我並不潔淨，即便我只是一個在世上活了一天的嬰兒。』」「沒有任何途徑，」講道者補充道，「能進入這個世界的生命，除非藉著亞當；沒有任何途徑能逃避來世的懲罰，除非藉著基督。你們為何要關閉這唯一的門呢？」即使是施洗約翰本人也是在罪中出生的；除非你找到一個不是從亞當而生的人，否則絕對找不到一個不是在罪中出生的人。「『罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。』如果這是我說的話，難道這觀點還能表達得更明確、更清晰、更充分嗎？」
三天後，應迦太基主教的邀請，奧古斯丁發表了一篇公開針對伯拉糾派的講道。這篇講道承接了前一篇所暗示的線索，並針對嬰兒洗禮展開了全面的辯論。他開門見山地界定了爭議的問題。伯拉糾派承認嬰兒應該受洗。唯一的問題是，他們受洗是為了什麼？我們說，若不如此，他們就無法得救並獲得永生；但他們卻說，這不是為了得救，不是為了永生，而是為了神的國……「他們說，孩子即使未受洗，憑藉其無辜的資格，因為他沒有任何罪——無論是本罪還是原罪，無論是來自他自己還是從亞當那裡繼承的——必然擁有救恩和永生，即使未受洗；但他受洗的原因是——為了能進入神的國，即進入天國。」隨後他指出，在天國之外沒有永生，在末日審判時，法官的左右兩邊之間沒有中間地帶；因此，將一個人排除在神的國之外，就是將他交付給永火的痛苦；另一方面，除非一個人成為基督的肢體，否則無人能升入天堂，而這只能藉著信心——在嬰兒的情況下，是由他人代為宣信。接著，他詳細處理了一些伯拉糾派慣用來試探大公教會信徒的困惑問題；隨後他突然中斷，手中拿起一卷書。「我請求你們，」他說，「稍微忍耐我一下：我要讀一些東西。我手中拿的是聖居普良（St. Cyprian），本座位的古老主教。他對嬰兒洗禮有何看法——不，他所展示的教會一貫的看法是什麼——請簡要了解。因為對他們來說，爭辯和論證那些不知名的不虔敬的新奇事物是不夠的：他們甚至試圖指控我們在主張某種新奇事物。正因如此，我才在這裡誦讀聖居普良的著作，好讓你們看出，我剛才對你們所說的話中，蘊含著正統的理解和大公的感悟。有人問他，嬰兒是否應該在出生八天前受洗，因為根據古律，嬰兒若不滿八天不得行割禮。由此產生了關於洗禮日期的問題——因為關於罪的起源並無爭議；因此，正是從這個沒有爭議的事實出發，那個產生的問題得到了解決。」隨後，他向他們誦讀了居普良寫給菲杜斯（Fidus）的信中那段話，信中宣稱他和與他同在的所有會議成員一致認為，嬰兒應儘早受洗，以免他們死於繼承的罪中，從而進入永恆的懲罰。講道以對這些奇異教義教師的溫和警告結束：他本可以稱他們為異端，但他沒有這樣做；讓教會繼續尋求他們的救恩，而不是哀悼他們為死人；應當勸勉他們如同朋友，而不是像敵人那樣爭鬥。「他們貶低我們，」他說，「我們忍受；但願他們不要貶低（信仰的）準則，不要貶低真理；不要與教會對抗，因為教會每天都在為嬰兒原罪的赦免而勞苦。這件事已經定論。對於那些尚未經過徹底審視、尚未由教會全部權威定論的其他問題，可以容忍誤入歧途的爭辯者——他們的錯誤應當被容忍：但這不應延伸到他們試圖動搖教會根基的地步！」他暗示，儘管迄今為止對他們表現出的耐心「或許並非不可原諒」，但耐心若過了頭，就可能不再是美德，而變成了可責備的疏忽：然而在此期間，他懇求大公教會的信徒們繼續保持友好、兄弟般的情誼、平靜、慈愛與恆久忍耐。
奧古斯丁本人在西元 414 年寫的一封信中，為我們提供了當時爭論進展的概況。伯拉糾派到處散播他們新錯誤的種子；儘管有些人藉著他和他的同工們的服事，「蒙神的憐憫」治癒了這種瘟疫，但他們在非洲，特別是在迦太基周圍仍然存在，並因害怕教會的審判，在各地以地下耳語的方式傳播他們的觀點。在未被駁斥的地方，他們誘惑他人跟隨；他們散佈之廣，以至於他不知道他們接下來會在何處爆發。儘管如此，他仍然不願給他們打上異端的烙印，比起將他們作為無可救藥的病肢徹底切除，他更渴望將他們作為教會的病肢來醫治。耶柔米（Jerome）也告訴我們，這種毒素正在東方和西方蔓延，並特別提到羅德島（Rhodes）和西西里島（Sicily）是其顯現的據點。關於羅德島我們一無所知；但來自西西里島的一位名叫希拉里（Hilary）的人，於 414 年向奧古斯丁發出呼籲，稱在敘拉古（Syracuse）附近有一些基督徒在教授奇異的教義，並懇求奧古斯丁幫助他處理這些問題。這些教義列舉如下：「他們說（1）人可以無罪，（2）如果願意，可以輕易遵守神的誡命；（3）未受洗的嬰兒若因死亡而夭折，不會遭受不公正的滅亡，因為他生來無罪；（4）富人若留在財富中，就不能進入神的國，除非變賣所有；……（5）我們根本不應該起誓；」（6）以及顯然認為，教會在這個世界上應當是沒有瑕疵和污點的。奧古斯丁懷疑這些西西里的騷亂在某種程度上是色勒斯提（Coelestius）的傑作，因此在回信中告知對方迦太基會議（412 年）針對他所做出的決定。他寄回的那封長信，按照希拉里提出的順序逐一回應。對於第一點，他實質上重申了他在《論罪的功德與赦免》（On the Merits and Forgiveness of Sins）第二卷中所處理的內容，即這不僅違背聖經，而且比起那種認為無需神的幫助就能達到無罪狀態的完全無法忍受的觀點，這還算不上是異端。「但當他們說自由意志足以讓人履行主的誡命，即使沒有神恩典和聖靈恩賜對善行的幫助，這就必須受到徹底的咒詛和厭惡。因為那些主張這一點的人，內心與神的恩典隔絕，因為他們像使徒所說的猶太人一樣，不認識神的義，想要立自己的義，就不服神的義了，因為除了愛，沒有對律法的成全；而神的愛當然是澆灌在我們心裡的，不是藉著我們自己，也不是藉著我們意志的力量，而是藉著賜給我們的聖靈。」在處理第二點時，他轉向了他在《論靈與字》（On the Spirit and the Letter）一書中更充分發展的內容。「自由意志對神的作為是有用的，」他說，「如果它得到神聖的幫助，而這來自於謙卑的祈求與實行；但當被神聖的幫助所離棄時，無論它對律法的知識多麼卓越，它絕不會擁有義的堅實，而只會擁有不虔敬的驕傲和致命的傲慢。這正是主禱文所教導我們的；因為如果事情完全掌握在我們手中，以至於我們無需祂的任何幫助就能履行，那麼我們祈求神『不叫我們遇見試探』就是空洞的。因為這自由意志，越是健全就越自由，而它越是順服神聖的憐憫與恩典，就越健全。因為它忠實地祈禱說：『照祢的話堅定我的腳步，不許任何罪孽轄制我。』因為罪孽所轄制的人，怎能是自由的呢？但看它是向誰祈求，好讓罪孽不轄制它。因為它沒有說：『照自由意志堅定我的腳步，因為沒有罪孽會轄制我』，而是『照祢的話堅定我的腳步，不許任何罪孽轄制我』。這是一個祈禱，而非承諾；這是一個認罪，而非宣稱；這是對完全自由的渴望，而非對個人能力的誇耀。因為不是每一個『信靠自己能力的人』，而是『凡求告神名的人，就必得救』。『然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？』因此，那些正確相信的人，相信是為了求告他們所信的那位，並能實行他們在律法誡命中領受的；因為律法所命令的，信心就為之祈禱。」「因此，神命令節制，並賜下節制；祂藉著律法命令，藉著恩典賜下；祂藉著字句命令，藉著靈賜下：因為沒有恩典的律法使過犯增多，沒有靈的字句使人死。祂命令的原因是——讓我們這些努力實行祂所命令的、在律法之下因軟弱而疲憊的人，知道如何祈求恩典的幫助；如果我們能做成任何善工，也不至於對幫助我們的祂忘恩負義。」對第三點的回答，跨越了《論罪的功德與赦免》第一卷中已充分涵蓋的領域，首先以《羅馬書》五章 12-19 節中保羅的話來反對伯拉糾派：「但當他們說嬰兒因死亡夭折、未受洗，不會滅亡，因為他生來無罪——使徒說的並非如此；我認為相信使徒比相信他們更好。」第四和第五個問題在這次爭論中是新的；雖然伯拉糾派領袖的律法主義苦修主義很可能引發了要求所有基督徒變賣所有、賙濟窮人的呼聲，但不能確定這些問題是否真正屬於該爭論。奧古斯丁詳細處理了這一點，指出古代的許多聖徒都是富有的，主和祂的使徒們的教導總是為了正確使用財富，而非毀滅財富。基督徒應當持有財富，但不被財富所持有，絕不應將其置於基督之上。他在處理關於起誓的問題時，也表現出了同樣的理智與溫和，他指出主和祂的使徒們都曾使用過誓言，但建議儘量少用，以免因頻繁起誓的習慣而學會輕率地發誓。關於教會的問題，他略過不提，因為在他之前的言論中已得到了充分的處理。
在奧古斯丁的努力下，從伯拉糾主義中被拯救出來的人數中，現在又增加了兩位令他深感欣慰的人。提馬修（Timasius）和雅各（James）是兩位出身名門、受過良好教育的年輕人，他們在伯拉糾的勸勉下，受到感動放棄了對這個世界的希望，開始在苦修生活中侍奉神。自然地，他們轉向伯拉糾尋求指導，並收到了一本他們潛心研讀的書。然而，他們在某處讀到了奧古斯丁的一些著作，深受他關於恩典論述的影響，現在開始看出伯拉糾的教導反對了人成為基督徒所藉以的神的恩典。因此，他們將那本書交給奧古斯丁，說那是伯拉糾寫的，並請求他為了伯拉糾的緣故，也為了真理的緣故，對此進行回應。奧古斯丁照做了，並將由此產生的著作《論自然與恩典》（On Nature and Grace）寄給了這兩位年輕人，他們回信表示感謝，並宣稱他們已從錯誤中悔改。在這本寫於 415 年的書中，奧古斯丁同樣避免提及伯拉糾的名字，覺得饒恕那個人，但不饒恕他的著作會更好。但他告訴我們，在閱讀了那本作為回應對象的伯拉糾著作後，他毫無疑問地清楚，其教導明顯是反基督的；當私下向朋友談及自己的這本書時，他允許自己稱其為「一本針對伯拉糾『異端』的重要著作，這是他被一些曾被他說服接受其致命錯誤、否認基督恩典的弟兄們所迫而寫的。」因此，儘管他充分承認這些新教師「不合知識的熱心」背後可能存在良好的動機，但他對這些人的態度卻變得越來越緊張。這部著作開篇承認了伯拉糾的熱心，這種熱心在反對那些因犯罪受責備而藉口歸咎於本性的人時燃燒得最為強烈，奧古斯丁將其與薩盧斯特（Sallust）所言「人類錯誤地抱怨自己的本性」的異教觀點進行了比較，並指責這種熱心是不合知識的，並提議以同樣的熱心來反對所有試圖使基督的十字架落空的企圖。接著，他對關於自然與恩典的大公教義的重要特徵進行了簡短而精闢的總結（2-7）。翻開擺在他面前的伯拉糾著作，他審視了其關於罪的本質與影響的教義。他指出，伯拉糾在「可能」（possible）與「實際」（actual）之間做出的區分本身雖然合理，但在應用於罪時卻是不健全的，因為他說每個人都有無罪的可能性（8-9），因此也就沒有定罪。奧古斯丁說，事實並非如此；一個未受洗而死的嬰兒沒有得救的可能性；而一個生活並死在不可能聽聞基督之名的地方的人，也沒有藉著本性和自由意志成為義人的可能性。如果不是這樣，基督的死就是徒然的，因為即使基督從未死，所有人也本可以成就自己的救恩（10）。此外，他指出，伯拉糾表現出一種傾向，否認所有不可避免之罪的罪惡性質，並以這種方式處理無知之罪，以至於顯得他在為這些罪辯護（13-19）。當伯拉糾辯稱罪因為不是實體，所以不能改變作為實體的本性時，奧古斯丁回答說，這摧毀了救主的工作——因為如果罪不能腐蝕，祂又怎能從罪中拯救呢？再者，如果行為不能傷害實體，那麼禁食這種單純的行為又怎能殺死身體呢？同樣地，罪不是實體；但神是實體——是的，是實體的巔峰，是理性受造物唯一的真正滋養；離開祂對靈魂的後果，正如拒絕食物對身體的後果一樣（22）。對於伯拉糾關於罪不能以更多的罪來懲罰的斷言，奧古斯丁回答說，使徒的看法不同（《羅馬書》一章 21-31 節）。隨後，他指出了爭論的核心，引用聖經宣告人目前的狀況是靈性死亡。「因此，真理將那些此人宣稱不會被罪損害或腐蝕的人稱為死人——因為，確實，他發現罪不是實體！」（25）。人是藉著自由意志進入這種死亡狀態的；但死人需要別的東西來使他復活——他需要一位賜生命者（Vivifier）。但對於賜生命的恩典，伯拉糾一無所知；而因為不知道有一位賜生命者，他也就不知道有一位救主；相反，藉著使本性本身能夠無罪，他以犧牲救主為代價來榮耀創造主（39）。接下來，他審視了伯拉糾的論點，即聖經中列舉了許多聖徒在世上過著無罪的生活。雖然奧古斯丁拒絕討論關於聖母瑪利亞的事實問題（42），但他以約翰在《約翰一書》一章 8 節的宣告作為終極反駁，並停下來解釋為什麼聖經沒有提到所有人的罪，並堅持認為所有在舊約或新約下得救的人，都是藉著基督的代贖之死和對祂的信心而得救的（45-50）。因此，正如奧古斯丁所說，我們被帶到了問題的核心，這問題關乎的不是任何人在事實上是否無罪，而是人是否有能力無罪。伯拉糾斷言所有人都有這種能力，而奧古斯丁則否認所有人都有，除非他們「藉著我們的主耶穌基督和祂的十字架，被神的恩典稱義」（51）。因此，整個討論都是關於恩典的，而伯拉糾在任何真正的意義上都不承認恩典，只是將其置於神所創造的本性之中（52）。接下來，我們被邀請關注伯拉糾的另一個區分，他嚴格區分了神所創造的本性（其冠冕是自由意志）與人對這自由意志的使用。自由意志的賦予是一種「能力」（capacity）；因為它是神在創造我們時所給予的，是本性的必然，而非人有權擁有或不擁有。只有對它的正確使用才在人的權力範圍內。伯拉糾藉由訴諸各種身體感官的擁有與使用之間的差異，詳細闡述了這一分析。例如，他說，看的能力是我們本性的必然；我們不能創造它，也不能不擁有它；我們只能使用它。奧古斯丁以極其尖銳的態度批評了這種呈現方式（儘管他並不反對分析本身）——指出所用例證的不適用性——因為他問道，難道我們不能弄瞎自己，從而不再擁有看的能力嗎？而且，當附近有刺耳的鋸子時，難道許多人不想控制他們聽的「能力」嗎？（55）；同時也指出了所闡述觀點的虛假性，因為伯拉糾忽視了墮落，即使沒有墮落，他也如此忽視了在任何存在狀態下對神幫助的需求，以至於否認了它（56）。此外，奧古斯丁辯稱，主張人類有「能力」做出我們所能想像的每一種運用，完全是一個謬論。我們不能希望不幸；神不能否認祂自己（57）；同樣地，在一個腐敗的本性中，僅僅擁有選擇的官能並不意味著有能力使用該官能來不犯罪。「對於一個雙腿強壯健全的人，可以適當地說，『無論他願不願意，他都有行走的能力；』但如果他的腿斷了，無論他多麼渴望，他都沒有這種『能力』。我們作者所說的本性已經腐敗了」（57）。那麼，他說無論我們願不願意，我們都有不犯罪的能力——這與保羅在《羅馬書》七章 15 節的陳述如此相反——究竟是什麼意思呢？隨後，奧古斯丁花了一些篇幅反駁伯拉糾對《加拉太書》五章 17 節見證的辯解，理由是那裡的「肉體」並不指受洗者（60-70）；接著，他審視了伯拉糾從早期作家那裡引用來反對奧古斯丁的段落——拉克坦提烏斯（Lactantius，71）、希拉里（72）、安波羅修（Ambrose，75）、君士坦丁堡的約翰（John of Constantinople，76）、西斯都（Xystus——伯拉糾的一個錯誤，他引用了一位畢達哥拉斯哲學家的話，誤將其當作羅馬主教西斯都，77）、耶柔米（78）以及奧古斯丁本人（80）。奧古斯丁指出，所有這些作家都承認人類普遍的罪性——特別是他本人在伯拉糾所引用的段落的直接上下文中，也承認了恩典的必要性。該著作以對神藉著聖靈澆灌在人心中的那份愛的崇高讚美結束（82 頁起），唯有藉著這份愛，我們才能成為律法的守護者。
《論自然與恩典》一書尚未完成時，希波（Hippo）那過於繁忙的抄經室又迎來了另一位尋求指導的年輕人。這一次是一位來自西班牙最偏遠地區、「從海洋之濱」而來的熱心年輕長老，名叫保羅·奧羅修（Paulus Orosius）。他那虔誠的靈魂因其國內爆發的普里西利安派（Priscillianist）和奧利金派（Origenist）異端而深受重創，聽說能從奧古斯丁那裡得到駁斥這些異端所需的指導，便急切地趕來。奧古斯丁似乎立刻就對他產生了深厚的感情；由於覺得對他想要準備反駁的特定異端了解不足，便勸說他前往巴勒斯坦接受耶柔米的教導，並給他寫了介紹信，稱他為「在大公和平的紐帶中是弟兄，在年齡上是兒子，在榮譽上是同僚長老——一個理解力敏銳、口才流利、熱心如火的人。」他前往巴勒斯坦的行程，給了奧古斯丁一個機會，就伯拉糾爭論中提出的一個他尚未能看清的問題諮詢耶柔米。伯拉糾派很早就辯稱，如果靈魂是在人出生時被新創造的，那麼神將亞當的罪歸算給他們就是不公正的。奧古斯丁發現自己既無法證明靈魂是傳遞的（traduced，即靈魂傳遞論），也無法證明僅僅為了讓靈魂受制於他人所犯的罪而創造它，不會使神陷入不義。耶柔米此前已公開表示相信原罪和出生時靈魂的創造。奧古斯丁擔心這一斷言的邏輯後果，卻又無法反駁。因此，他抓住這個機會，給他的朋友寄去了一篇關於靈魂起源的長篇論文，請求他重新考慮這個問題，並解答他的疑慮。在這篇論文中，他聲明自己完全確信靈魂已經陷入罪中，但這並非神的過錯，也不是本性的過錯，而是其自身自由意志的過錯；他詢問，如果神（正如耶柔米所持的觀點，如果這個困難能被澄清，他也願意與他持相同觀點）在出生時為每個人創造了靈魂，那麼嬰兒的靈魂何時染上了罪咎？若非基督的恩典藉著洗禮前來拯救，這罪咎將使他陷入定罪。他承認，在這種假設下，他對嬰兒所受的刑罰性痛苦、他們在此生所忍受的折磨，以及更嚴重的、他們若不藉著洗禮得救就會陷入永恆詛咒的危險感到困惑。神是良善、公義、全能的：那麼，如果靈魂是為每次出生而新創造的，我們如何解釋「在亞當裡眾人都死了」這一事實呢？「如果人的靈魂是在出生時個別創造的，」他斷言，「一方面，我不認為他們在嬰兒時期會有任何罪；另一方面，我也不相信神會定罪任何祂看為無罪的靈魂；」「然而，凡說那些未領受洗禮聖事就離開此世的孩子，將在基督裡得生命的人，無疑是與使徒的宣告相矛盾的，」「而那不在基督裡得生命的人，必然仍處於定罪之中，正如使徒所說，因一人的過犯，審判臨到眾人以致定罪。」「因此，」他對通訊者補充道，「如果你的那個觀點不與這個堅實的信仰條款相矛盾，那就讓它也成為我的觀點；但如果它相矛盾，那就請不要再持有它了。」就獲得啟發而言，奧古斯丁本可以省去撰寫此文的痛苦：耶柔米只是簡單地回答說，他沒有閒暇回覆提交給他的問題。但奧羅修前往巴勒斯坦的使命卻產生了巨大的後果。一旦到達那裡，他便在耶路撒冷的約翰（John of Jerusalem）面前成為了伯拉糾的控告者，並至少成為了西元 415 年夏冬兩季在巴勒斯坦對伯拉糾進行審判的契機，這些審判結果極其慘烈，並開啟了衝突的新階段。
與此同時，奧古斯丁（Augustine）對東方發生的事一無所知，他的注意力再次轉向西西里島。自從他寄出那封給希拉里（Hilary）的長信後，大約過了一年。如今，他推測西西里島的騷亂在某種程度上是由凱勒斯提（Coelestius）在背後操縱，而這一推測從某些天主教弟兄帶出西西里島的一份文件中得到了證實；該文件是由兩位流亡的西班牙主教尤特羅皮烏斯（Eutropius）與保羅（Paul）轉交給奧古斯丁的。這份文件題為《歸於凱勒斯提的定義》（Definitions Ascribed to Coelestius），從文體與思想的內在證據來看，將其歸於凱勒斯提是正確的。文件由三部分組成：第一部分收集了一系列簡短而凝練的「定義」，或如奧古斯丁所稱的「推論」（ratiocinations），作者試圖將天主教徒置於邏輯困境中，強迫他們承認人可以在世上過無罪的生活。第二部分，他引用了某些聖經經文來為其教義辯護。第三部分，他試圖處理那些被用來反對其論點的經文，但他並非透過查考經文原意或試圖以其理論來解釋，而僅僅是將這些經文與他認為支持自己的其他經文進行對照。奧古斯丁隨即（約在415年底）寫了一篇論著來回應此文件，題為《論人的義之完全》（On the Perfection of Man’s Righteousness）。這部作品的內容分佈遵循了它所回應的那篇論著。首先（1-16節），奧古斯丁逐一檢視並簡要回答了那些「推論」。由於這些推論全都與罪有關，且其目的是要證明：除非人能靠自己的能力完全避免犯罪，否則人就不能被視為罪人——即證明完全的自然能力是責任的必要基礎——因此奧古斯丁反駁道：人可以給自己招致罪性，儘管他已無法避免犯罪，但他仍須為此罪性及其行為負責；奧古斯丁由此承認，對於人類而言，完全的能力必須是罪性的根源。接下來（17-22節），他討論了凱勒斯提為其教義辯護所引用的經文，即：（1）神命令人要無罪的經文，奧古斯丁回應說，問題在於這些命令是否能在「沒有神的幫助」下，在「這取死的身體」中，且「與主分離」時得到履行（17-20節）；以及（2）神宣告祂的誡命並非難守的經文，奧古斯丁解釋說，神所有的誡命唯有藉著「愛」才能履行，而愛並不覺得誡命難守；這種愛是藉著聖靈澆灌在我們心裡的，若沒有聖靈，我們只有恐懼，對恐懼而言，誡命不僅是難守的，更是無法履行的。最後，奧古斯丁耐心地跟隨凱勒斯提那些古怪的「經文對照」，將他所引用的所有經文都以正統的意義進行了仔細的解釋（23-42節）。在結尾處，他處理了凱勒斯提的聲明，即「如果神願意，人完全有可能連言語上都不犯罪」，奧古斯丁指出凱勒斯提如何刻意避開說「如果神賜給他幫助」，隨後他開始仔細區分關於無罪的不同主張。若說任何人曾經或將來會活著而不需要赦免，這就違背了《羅馬書》五章12節，且必然意味著他不需要救主，這違背了《馬太福音》九章12、13節。若說任何人在罪得赦免後，曾保持無罪，這就違背了《約翰一書》一章8節與《馬太福音》六章12節。然而，如果承認神的幫助，這種論點就不像前者那樣邪惡；而最大的異端在於否認神持續恩典的必要性，這正是我們在禱告說「不叫我們遇見試探」時所祈求的。
此時（416年），關於東方動態的消息開始傳入非洲。伯拉糾（Pelagius）本人的一封「充滿虛榮」的書信在各地被勤奮地傳閱，並落入奧古斯丁手中。伯拉糾在信中誇耀說，有十四位主教認可了他的主張，即「人若願意，就能過無罪的生活，並輕易遵守誡命」，並以此「使反對者的口羞愧閉上」，且「瓦解了所有反對他的邪惡陰謀團體」。不久之後，伯拉糾透過一位共同熟人查魯斯（Charus）將一份「辯護文件」的副本送給奧古斯丁，他在文件中利用巴勒斯坦主教們的權威來對付他的對手，其手段並不完全坦誠。然而，這份文件並沒有附上伯拉糾的任何信函；奧古斯丁明智地克制自己，沒有公開使用它。仲夏時分，奧羅修斯（Orosius）帶著更可靠的消息來到，並帶來了耶柔米（Jerome）、赫羅斯（Heros）與拉撒路（Lazarus）的信件。顯然在他到來之前，曾有一篇論戰講道，僅存片段流傳至今。就我們從現存部分所能了解的，其主題似乎是禱告與伯拉糾主義的關係；我們所擁有的部分以一個引人注目的軼事開頭：「當這兩項祈求——『免我們的債，如同我們免了人的債』以及『不叫我們遇見試探』——被用來反對伯拉糾主義者時，你們認為他們如何回答？弟兄們，當我聽到時，我感到震驚。我確實不是親耳聽到的；但我的聖潔弟兄、同為主教的烏爾巴努斯（Urbanus），他曾在此地擔任長老，現在是西卡（Sicca）的主教，當他在羅馬與一位持有這些觀點的人辯論時，他用主禱文的份量來詰問對方，而『你們認為他回答了什麼？他說：我們求神不要叫我們遇見試探，免得我們遭遇某些不在我們能力範圍內的事——免得我從馬上摔下來；免得我摔斷腿；免得強盜殺我，等等。因為這些事，』他說，『不在我的能力範圍內；但對於克服罪惡的試探，我若願意使用，我就有能力，且不需要神的幫助。』弟兄們，你們看，」這位善良的主教補充道，「這異端是何等惡毒：你們看它是如何讓你們所有人感到震驚。要小心，免得被它擄去。」隨後，他強調了關於禱告的普遍教義，證明所有美善的事物都來自神，神的幫助對我們而言永遠是必要的，且總是能透過禱告獲得；他最後總結道：「因此，弟兄們，當有人來到你們面前說：『那麼，如果我們什麼能力都沒有，我們該怎麼辦？』請思考這些事。」